Хотя корни шаманизма восходят к религиозным деятелям Сибири, этот термин вскоре был использован для описания трансовых явлений в различных культурах.

В западном мире и, прежде всего, после возникновения христианства, шаманизм стал ассоциироваться со сверхъестественным, магией, оккультизмом и чудесами.

В общих чертах, фигура шамана отвечает за введение в транс. Связанное с состоянием транса поведение и способы в него введения различаться в зависимости от специфики каждой группы.

Транс — гипноз или шаманство?

В прошлом, священники как приходящие лекари использовали силу внушения, сопровождаемого благовониями, заклинаниями, танцами и трансами для лечения болезней и укрепления эффекта плацебо лекарственных средств. Кроме того, во время важных церемоний в Иерусалиме, первосвященники долго смотрели на шесть блестящих кристаллов и шесть непрозрачных кристаллов Урим и Туммим, как на средство для достижения состояния визуального экстаза.

Египетские священники, левиты, евреи и врачи в древнем греческом городе Эпидавр довольно часто лечили страдающих болезнью людей с помощью магии или аллегорических формул, экстаза, медитации, молитвы и знания собственного «Я» , то есть «познай самого себя» дельфийского оракула.

Евреи осудили волшебство как языческий ритуал, и ведьмы подвергались преследованиям и побоям. И тем не менее, в Талмуде есть пятьдесят два случая заболеваний, которые требуют специального лечения, с компонентами внушения (например, «куриная слепота»).

Не меньший интерес представляют некоторые из мантр, что на санскрите означает «орудие мысли». Мантры на санскрите записали персы, монголы, тибетцы и китайцы. Формулы мантр, слоги или звуки, образуют слышимое проявление божественности, и, следовательно, являются словами и звуками наполненными огромным духовным потенциалом. Можно провести различие между мантрами ведизма, индуизма и буддизма.

В средние века, болезнь считалась одной из форм одержимости и католические священнослужители, собственники практически всех лекарств, решили использовать молитвы, лишения и эффектные ритуалы для лечения «бесовского духа» больного человека. Следовательно, на протяжении многих веков терапия была связана с силой внушения и богословскими убеждениями сродни экзорцизму.

Не стоит забывать и о наличии, посвященных исцелению с помощью шаманских техник, специфических мест. Например, в Древнем Египте существовали храмы сна, где лечились различные недуги. Там сны вызывались и толковались, и практиковалась медитация.

В то же время, в Древней Греции, паломники отправлялись в город Эпидавре, где посещали храм Асклепия, бога медицины и исцеления, а также другие целебные храмы. Там сначала проводили очистительные ритуалы, потом в состоянии сна лечили их недуг.

Что касается ритуальных традиций, различные виды существовавшего шаманизма характеризовались разнообразием своих форм. Например, в древнем Китае, дух священника путешествовал на «небеса», где встречался с богами или предками. В досократовской Греции существовали различные, связанные с культом Аполлона, обряды, во время которых отдельные мыслители/шаманы утверждали что летали. Общины Мапуче в Чили до сих пор для лечения различных проблем со здоровьем полагаются на шаманские способности своих Мачи (традиционные целители и религиозные лидеры). Дать исчерпывающий перечень разнообразных форм существующего шаманизма практически невозможно.

Эффект Свенгали

В 1894 году был опубликован роман Джорджа дю Морье Трилби. Главный герой романа, Свенгали, был гипнотизером. Этот роман, возможно, дал начало стереотипу манипулятивного гипнотизера, который использует свои знания для личной выгоды. В книге, Свенгали использует гипноз для превращения девочки в известного певца (кладя в свой карман прибыли от ее концертов).

Девушка Трилби стала певицей не понимая, что происходит. Она совершенно забывает о гипнотическом трансе и неосознанно выполняет приказы Свенгали. И хотя этот образ основан на целом ряде неточностей, негативное впечатление от гипноза как инструмента манипуляции было создано.

С тех пор, термин «Свенгали» стал ассоциироваться с гипнозом как с источником зловещего обмана.

Животный магнетизм

Современная история гипноза началась с Франца Антона Месмера (первоначально Фридрих), немецкого врача жившего с 1733 до 1815 года.

Разочарованный состоянием имеющейся в тот период медицинской науки, он искал новые способы понимания человеческого тела. В частности, он находился под сильным влиянием идеи, что тело сформировано универсальной магнитической жидкостью.

В середине 1770-х годов, Месмер был направлен оценить практику экзорцизма в исполнении священника из Клостерс, Швейцария, Иохана Гасснера, но в конечном итоге предложил принципиально иную интерпретацию целебных сил Гасснера.

Гасснер утверждал, что болезнь вызывается демонами, которыми одержимы больные люди. В противоположность этому, Месмер пришел к выводу, что болезнь не является проблемой духов, а, скорее, уходит своими корнями в магнетизм, который может быть сбалансирован.

Для Месмера, проблемы со здоровьем были обусловлены неоптимальным распределением магнетических жидкостей в организме человека.

И тем не менее, в своих экспериментах он доказал, что в использовании магнитов нет необходимости, так как он смог достичь тех же результатов, просто прикоснувшись к страдающему человеку.

На основании своих исследований, Месмер разработал теорию животного магнетизма, силы, способной исцелять больных. Во многих случаях, его пациенты, которыми были в основном женщины, страдали от судорог.

В 1778 году Месмер, во Франции, предлагал коллективные терапевтические процедуры для представителей аристократии. Его метод заключался в размещении сосуда «намагниченной» воды под названием «Baquet» в одном закрытом помещении со своими пациентами.

Каждый пациент размещался напротив от выступающего наружу из «Baquet» железного стержня, к которому он касался пораженными частями тела. Кроме этого, тела пациентов были соединены веревкой, что позволяло циркуляцию «жидкости». Месмер, в это время, либо клал свои руки на больных либо прикасался к одному из намагниченных железных прутьев.

Месмер достиг славы и богатства, и, следовательно, стал предметом зависти, до такой степени, что король Людовик XVI приказал медицинским властям Франции провести расследование его работы.

Проведенное во Франции расследование заключило, что Месмер обманщик. В докладе, подготовленном комиссией, роль воображения в явлении животного магнетизма была сочтена первостепенной. Было сказано: «Воображение без магнетизма вызывает конвульсии […]. Магнетизм без воображения — ничего».

И хотя Месмеру практиковать животный магнетизм запретили, он продолжал экспериментировать и ряд его учеников пошли по его стопам. Один из них, маркиз де Лафайет, придумав термин «месмеризм», продолжал изучать метод Месмера. Он предложил продемонстрировать преимущества «животного магнетизма» Джорджу Вашингтону.

Через некоторое время, в 1814 году, в Париж прибыл изучавший различные методы исцеления в Индии, священник-иезуит, аббат Хосе де Фариа. Аббат Фариа отверг существование «животного магнетизма» и утверждал, что все связано с силой слова. Используя технику «осознанных сновидений», он стал одним из первых защитников идеи, что состояния транса можно достичь посредством словесного внушения.

Гипноз

Джим Брайд (1795-1864) был хирургом и продолжателем работ Месмера. Он обнаружил, что люди могут входить в «гипнотический сон» смотря на блестящий объект. Но несмотря на общий с Месмером фундамент, работа Брайда представляла собой переход от идеи «животного магнетизма» к пониманию транса как гипнотического явления.

И после публикации отчета о магнетизме в 1843 году, Брайд дистанцировался от школы Месмера. Он назвал это явление «гипнозом», взяв это название от греческого слова «Hypnos», что означает сон.

Гипнотическая анестезия

Шотландский хирург Джеймс Эсдейл (1808-1859), освоил изученные в Индии методы, что позволило ему создавать состояние общей анестезии. На основе лекций Месмера и догматов животного магнетизма, после выполнения нескольких операций, в течение которых пациенты испытывали чрезмерную боль, Эсдейл решил попробовать эти методы на своих пациентах. Результаты изумляли.

Школа Нанси (позитивный транс)

Августо Льебо (1823-1904) следил за работой Брайда с большим энтузиазмом. После окончания медицинской школы, он завел практику около города Нанси, Франция, где начал испытывать основанную на гипнозе терапию, хотя и определил себя как «целителя». С 1864 года, Льебо посвятил себя написанию своей первой книги о сне и его аналогичных состояниях, рассматриваемых с точки зрения действия ума на тело, которую опубликовал в 1866 году. Книга считается первой серьезной попыткой провести научное исследование о гипнозе и устранить неправильные суждения и предвзятые представления на эту тему.

Льебо приписывают основание школы Нанси, потому что, хотя в течение многих лет он и оставался незамеченным, его работа привлекла внимание Ипполита Бернхайма (1837-1919) и стала той необходимой искрой, чтобы вызвать большой интерес и свести воедино множество последователей.

Отличительной чертой этой школы был основной акцент на словесное внушение больше и вне гипнотического состояния. Кроме того, двумя основными постулатами школы были — словесное предложение усиливает гипнотический эффект, и гипноз является нормальным состоянием для ума.

Ипполит Бернхайм также изучал медицину, а затем обосновался в Нанси. И именно после встречи с Льебо он обнаружил гипнотические явления. В 1884 году он опубликовал свою книгу о внушении и его применении к терапии.

В видении гипноза, что Бернхайм сформулировал в своей книге, гораздо больший упор сделан на внушение, а не физические изменения с которыми сталкиваются пациенты.

Практикуемый им тип гипноза держал пациентов в бодрствующем состоянии и единственным используемым им инструментом было внушение. А также, он указывает, что можно ввести человека в транс и в состоянии полу-сна. Бернхайм и Льебо были соучредителями школы Нанси.

Эмиль Куэ (1857-1926), французский психолог и фармацевт, разработавший метод исцеления и самосовершенствования на основе самовнушения. Таким образом, нет никаких сомнений в том, что его работа предшественница самогипноза.

В своей медицинской практике, Куэ, после выдачи своих лекарств, давал своим пациентам оптимистичные прогнозы относительно их скорого выздоровления. Это привело его к открытию влияния оптимистичных слов на процесс заживления. Кроме этого, Куэ был сторонником убеждения, что подсознание человека определяет его физическое и психическое состояние, и что человек может управлять подсознанием с помощью своего воображения.

Самовнушение был использовано в качестве упражнения для воображения, что повлияло на благополучие человека. Куэ неоднократно посещал Льебо и Бернхайм и создал свой метод, который стал известен как метод Куэ. Одним из основополагающих принципов этого метода была сентенция — то, что мы думаем, как правило, становится реальностью.

По этой причине, способность мыслить позитивно имеет первостепенное значение. Куэ также подчеркнул, что, когда мы хотим чего-то того, что наше подсознание не делает, всегда проблема в сознательном разуме и своих желаниях/пожеланиях.

Школа Сальпетриере (негативный транс)

Жан Шаркот (1825-1893) был французским неврологом, проводящим многочисленные исследования в качестве руководителя клиники неврологии в Больнице-де-ла-Сальпетриере. По его словам, гипноз это физиологическое состояние, которое не требует прямого внушения, то есть полностью противоположно точке зрения сформулированной школой Нанси.

Шарко пошел еще дальше, утверждая, что гипноз один из симптомов истерии. Одним из самых ярых сторонников школы Сальпетриере был Зигмунд Фрейд.

Начало психоанализа

Зигмунду Фрейду можно приписать переворот в терапии на основе гипноза. Гипноз был единственной формой психотерапии используемой как Фрейдом, так и его современниками.

И тем не менее, во время сеанса с известным пациентом, попытки Фрейда его лечения не удались. В результате он осудил гипноз в следующих выражениях: «Терапевтическая ценность гипноза заключается исключительно во внушении, так как гипноз регрессивное состояние, в котором гипнотизер временно встает на место эго загипнотизированного человека».

В дополнение к тому, что Фрейд узнал от Шарко и Бернхайма, эта вера привела его к разработке психоанализа. Дальнейший успех психоанализа негативно повлиял на имидж терапевтического гипноза. Но несмотря на это, некоторые из коллег Фрейда, например, Ференци, в своей практике продолжали совмещать гипноз с психоанализом.

Экспериментальный гипноз

Кларк Халл (1884-1952) был одним из основных представителей «бихевиоризма», вдохновленный теориями Павлова о стимулах и реакциях. «Лаборатория» гипноза была одной из многих областей исследований, которая определила ход мыслей Халла о внушаемости. Это исследование стало основой для книги «Гипноз и внушаемость», которую Халл опубликовал в 1933 году. Его лучший ученик был … Милтон Эриксон.

Современный клинический гипноз

Милтон Эриксон (1901-1980) был американским психиатром, которого теперь считают отцом современного, естественного, неориентированного, диалогового гипноза. В середине двадцатого века, Эриксон разработал новую форму коммуникации. Цель ее была не в том, чтобы устранить симптомы пациента, а, скорее, внимательно слушая, снять нужную информацию с его подсознания.

Эриксон доказал, что психо-физическая структура человека слишком сложна, чтобы быть легко урегулированной, хоть рассудком самого пациента, хоть самым известным в этой области специалистом — так, что принимать решение о устранении симптомов нужно с осторожностью.

По этой причине, его предложения основываются на пробуждении бессознательного творчества ума и привлечению его к проявлению того, что можно назвать модифицированием, облегчением сложной ситуации. Гипноз Эриксона не придерживается линейности. Вместо этого он последует переменчивой траектории бессознательного, используя различные методы коммуникации в качестве средства для начала диалога между сознательным и бессознательным разумом. Примерами таких методов являются метафоры, рефрейминг, побуждение мечтой, прямые и косвенные предложения и т.д.